第35节(3/7)
天知地知阴阳，能知天下万事万物的所以，也能知其所以然。是以谓之“上知”。
圣人皆是不显山露水，不自夸聪明，不炫耀机智，浑浑然大智若愚，朴朴然大巧若拙，慧智藏于内，德光明于外。圣人对天下事无所不知，所知皆是宇观、宏观、微观相结合，慧智同观、显隐同探，阴阳共运的事物本质。而非世人只以肉眼所见，以后天主观意识判断的表象之知。
圣人所知虽然广博深邃（sui），但却从不言自知。这种“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人与道体相融相合，故能知大道之本体，能知世人所不知的阴阳变化之妙。世人只知大道运化所生的万物表象枝华，而不知大道之本质，亦不知大道运化的自然规律。故圣祖认为：知之而不自以为知者，是谓上德之人；不知而自以为知者，是为“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是说：不知者却言知，不懂装懂，以揣摩以为知这是一种心理病态。前辈云：“强不知以为知，此乃大愚。”
凡人智不能烛理，明不能照物，往往妄议事物之真伪。此等揣摩之知，往往与理差之甚远，害了强不知以为知之病。世人对天道之理知之甚少，知识本未周遍，不明阴阳变化之理，五德也不完全。处世应物，尚不能内方外圆，遇到矛盾，亦不能执两用中。种种做人的道理尚且知行不全，却以为自己知之甚多，强辞夺理，恃小才小技傲人，不可一世。此类人即谓之“不知知病”。
不知而强装知者谓之“病”。此种病是心病，是世人常犯的通病。人总是以一知半解而以为知，坐井观天，管中窥豹，以偏概全。“只见树木，不见森林”。稍有一点小知，便以萤火之光而夸耀于人，以表现自己的贤智先于别人，以高明自诩（xu），自以为是。稍有些微小技，便口若悬河，惟恐别人不知；夸夸其谈，以为自己无所不知，其实这是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之宽广，万物运化之规律，今人能知多少？尽管现代科学昌盛，人类在以显态智观科学手段认识自然规律方面，虽然已经有了很大发展，但距离真知自然大道，尚差得很远很远。科学尚且如此，一个人仅以耳目所见的表象，以后天主观识心所知的尘识，更是微不足道。人们通常总以自己的知识为“真知灼见”，并常以此显示于人，不仅暗己，而且昧人。这种不知而自以为知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一个“病”字是动词，意即医治、克制、批评、忧虑等意。后一个“病”字是名词，意即缺点、毛病、瑕疵。明白了“强不知以为知”是心理病态，就应当力戒“不知强以为知”的虚荣心，拔掉“不懂装懂”的病根，虚心谦下，求证大道之理，将浊识假知置换为真知。不断恪除自己的“病”态，使后天的智识转化为先天真知，使我之所不知转换为虚心求知，不再以“不知为知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是对“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多层，理有无穷。偌大宇宙，变化无尽。人在浩荡的宇宙真理面前，是何等之渺小？岂敢以为自己全知。所谓“知”者，即知理也。所谓“理”者，即无极也、神也。太极者，气也、数也。理、神为经，气、数为纬。经者为体，常而不变；纬者为用，常而有变。常者不疾而速，不行而止，无为而成。变者有名可称，有迹可寻，往来代谢。此两者同充塞于宇宙太空，同贯穿于万类万物，同在不睹不闻之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所禀受的气质之性不同，才有人的识心差异，智愚贤否，万有不齐。不可道不可名者，是人所禀受的天然之性，天赋之命，性善之性，亦即道心佛性。气质之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可恶、可变之性，也就是人心。此两种性一显一隐。显而易知，流而为欲，故危殆不安。隐则难知，返之为理，故微妙难见。人之不知而自以为知者，皆是受气质之性中阴性杂质左右的狂病。惟有以理胜狂，方可医其病，使之为善。若以狂胜理，则为之恶。
人之天性，自无极而太极，是为天命之性。由先天变后天，自天而人，即河图之顺行相生，乃原始之所自来也。自太极返无极，是为穷理尽性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛书之逆行相克，其终回归本源也。狂圣之分，人禽之判，人鬼梦觉，全在一念之间。理中之神，元神也。气中之神，识神也。元神为先天，持之则日进于高明；识神为后天，纵之则日流于尘浊。两者杂于方寸，唯在人之是否觉悟，是否能持正而修了。
修道人既修内又修外，若能彻底恪去蔽障心中良知之物，照见五蕴皆空，良知自然昭显。修子因累世积习已深，难免旧病复发，克制不住妄念、恶习的暴露，故省己改过是断除无知之病的利刃。心中常怀谦逊卑下之德，学人之长，补己之短，就会无病。人在放眼别人时，多是找寻缺点；着眼自己时，则又抑恶扬善。此种一知半解，浅尝辄（z
圣人皆是不显山露水，不自夸聪明，不炫耀机智，浑浑然大智若愚，朴朴然大巧若拙，慧智藏于内，德光明于外。圣人对天下事无所不知，所知皆是宇观、宏观、微观相结合，慧智同观、显隐同探，阴阳共运的事物本质。而非世人只以肉眼所见，以后天主观意识判断的表象之知。
圣人所知虽然广博深邃（sui），但却从不言自知。这种“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人与道体相融相合，故能知大道之本体，能知世人所不知的阴阳变化之妙。世人只知大道运化所生的万物表象枝华，而不知大道之本质，亦不知大道运化的自然规律。故圣祖认为：知之而不自以为知者，是谓上德之人；不知而自以为知者，是为“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是说：不知者却言知，不懂装懂，以揣摩以为知这是一种心理病态。前辈云：“强不知以为知，此乃大愚。”
凡人智不能烛理，明不能照物，往往妄议事物之真伪。此等揣摩之知，往往与理差之甚远，害了强不知以为知之病。世人对天道之理知之甚少，知识本未周遍，不明阴阳变化之理，五德也不完全。处世应物，尚不能内方外圆，遇到矛盾，亦不能执两用中。种种做人的道理尚且知行不全，却以为自己知之甚多，强辞夺理，恃小才小技傲人，不可一世。此类人即谓之“不知知病”。
不知而强装知者谓之“病”。此种病是心病，是世人常犯的通病。人总是以一知半解而以为知，坐井观天，管中窥豹，以偏概全。“只见树木，不见森林”。稍有一点小知，便以萤火之光而夸耀于人，以表现自己的贤智先于别人，以高明自诩（xu），自以为是。稍有些微小技，便口若悬河，惟恐别人不知；夸夸其谈，以为自己无所不知，其实这是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之宽广，万物运化之规律，今人能知多少？尽管现代科学昌盛，人类在以显态智观科学手段认识自然规律方面，虽然已经有了很大发展，但距离真知自然大道，尚差得很远很远。科学尚且如此，一个人仅以耳目所见的表象，以后天主观识心所知的尘识，更是微不足道。人们通常总以自己的知识为“真知灼见”，并常以此显示于人，不仅暗己，而且昧人。这种不知而自以为知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一个“病”字是动词，意即医治、克制、批评、忧虑等意。后一个“病”字是名词，意即缺点、毛病、瑕疵。明白了“强不知以为知”是心理病态，就应当力戒“不知强以为知”的虚荣心，拔掉“不懂装懂”的病根，虚心谦下，求证大道之理，将浊识假知置换为真知。不断恪除自己的“病”态，使后天的智识转化为先天真知，使我之所不知转换为虚心求知，不再以“不知为知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是对“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多层，理有无穷。偌大宇宙，变化无尽。人在浩荡的宇宙真理面前，是何等之渺小？岂敢以为自己全知。所谓“知”者，即知理也。所谓“理”者，即无极也、神也。太极者，气也、数也。理、神为经，气、数为纬。经者为体，常而不变；纬者为用，常而有变。常者不疾而速，不行而止，无为而成。变者有名可称，有迹可寻，往来代谢。此两者同充塞于宇宙太空，同贯穿于万类万物，同在不睹不闻之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所禀受的气质之性不同，才有人的识心差异，智愚贤否，万有不齐。不可道不可名者，是人所禀受的天然之性，天赋之命，性善之性，亦即道心佛性。气质之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可恶、可变之性，也就是人心。此两种性一显一隐。显而易知，流而为欲，故危殆不安。隐则难知，返之为理，故微妙难见。人之不知而自以为知者，皆是受气质之性中阴性杂质左右的狂病。惟有以理胜狂，方可医其病，使之为善。若以狂胜理，则为之恶。
人之天性，自无极而太极，是为天命之性。由先天变后天，自天而人，即河图之顺行相生，乃原始之所自来也。自太极返无极，是为穷理尽性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛书之逆行相克，其终回归本源也。狂圣之分，人禽之判，人鬼梦觉，全在一念之间。理中之神，元神也。气中之神，识神也。元神为先天，持之则日进于高明；识神为后天，纵之则日流于尘浊。两者杂于方寸，唯在人之是否觉悟，是否能持正而修了。
修道人既修内又修外，若能彻底恪去蔽障心中良知之物，照见五蕴皆空，良知自然昭显。修子因累世积习已深，难免旧病复发，克制不住妄念、恶习的暴露，故省己改过是断除无知之病的利刃。心中常怀谦逊卑下之德，学人之长，补己之短，就会无病。人在放眼别人时，多是找寻缺点；着眼自己时，则又抑恶扬善。此种一知半解，浅尝辄（z
本章未完，点击下一页继续阅读