第15节(3/7)
，亦不可强为。古之圣人，虽有不得已而取，不得已而为之事，虽有“取”之名，但实际上未尝是有意去取；虽有“为”之名，实际上未尝有心去为。只是因为阴阳消长的运转，世事气势之盛衰，自然大道定数之使然，而不得不取，不得不为，并非有心去取去为。譬如虞舜顺应自然，以让而有天下；周武伐纣，以救民于水火，以伐而有天下，此皆非舜帝、周武武之有欲有为。无论舜之“让有”，或武之“伐有”，其形式虽然有异，其其道却相同，都是出于“不得已”而为之，并非有心去取，亦非有意去为，一切都是自然运势的必然，并没有掺杂个人后天的欲心妄为。这就是“将欲取天下而为之，吾见其不得已”之义。
天下朝代的更迭，看起来是人为的有欲夺取，其实其中也有必然的规律。每一个朝代的兴衰荣辱，既有时空运转的气运之数，也有为政者道德因素的影响。此所谓“得道多助，失道寡助”。天下有为之政，都是“不为而不得已，愈为而愈不得已”。
大道之本体，本是清静湛寂。奈何世人不知大道真谛，终日只在有为法中追求，不向无为法中体认。人身难得今已得，本该保身以载道；迷蒙红尘忘归路，反致害身失道身。此皆是不守身中清静无为之神器，妄为妄执之过，故才有此害身失道之患。
【故物或行或随，或呴（hou）或吹，或强或羸（léi），或载或隳（hui）。】
这四句话，是言人的四种不同类型和态度。
故物“或行或随”，是指人的处境地位的不同；“或呴或吹”，是说人的感受不同；“或强或羸”，是指人的体质不同；“或载或隳”，是说人的生命运势、事业成败的不同。“呴”音吼，张口缓慢嘘气之状，即俗所称之“哈气”，呴气缓而使人温暖。“吹”即吹气，吹气急使人感觉寒冷。“羸”，瘦弱。“隳”，音灰，毁坏。此段经文是说，不但制天下有自然之道，世间一切事物皆有自然之道。大至国家天下，小至日用家常，乃至人的一行一随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，皆含有自然道性之理，也都有其各自的个性特征，及其内在的自然规律。所以做人处事，桩桩件件，当思悟其理，不可莽撞妄为，不可强执己见，不可强求一律，而应当尊重人事物的自然属性，随时顺势，方合自然法度。倘若强为强执，勉强作为，那样必然是在行动之间，就有隐患跟随其后。若欲呴之以暖，必有寒随之以吹；若欲恃之以强，必有弱者袭之于后；若欲载之以成，必有隳者毁之其败。此皆是一阴一阳、一正一反互相作用的物力所然，是事理气势之不可避免，不以人的主观意志为转移。
天下之事，只有无为自然，才是从根本上避免偏差失误的唯一途径。一个人无论多么聪明智慧，只要动了后天识心，即使你用锦囊妙计，或是用后天有为做得天衣无缝，也仍然不是自然之道，必有违背客观自然规律之害。这就是人的后天知识及其行为的局限性，此正应验了常言所说的“人算不如天算”的正确性。
由此可知，无论治身治家，也无论治国平天下，再好的有为之方，再英明绝伦的治世者，远不如无欲无为的用中之道。一个智慧的领导者，无论其地位的高低，权利的大小，只要具备厚德，并能顺其自然之道，上不违于天时，下不逆于人事，不动心用神，一切惟以神用，以先天驾驭后天，后天服从先天，则可以归于自然自在矣。倘若不然，行者必有随，嘘者必有吹，强者必有嬴，载者必有隳。虽欲为之执之，只图眼前，不管长远，一意孤行，陷入阴阳，待到势极而尽，未有不失败者。故曰“或行”、“或随”、“或呴”、“或吹”、“或强”、“或羸”、“或载”、“或隳”等句，其义深邃（sui），当参悟之。
【是以圣人去甚，去奢，去泰。】
此三句，是总结上文之意。
所谓“去甚”，就是不偏执过分，行执两用中之道。凡是不循自然之道，妄动妄为，谓之“过甚”。做人处事，皆宜平和，处人以和为贵，财气以和为生，人身以中和之气为宝。凡是偏阴偏阳，偏强偏弱，偏刚偏柔，都是“过甚”，皆不合中道，都应当去除之，校正之，使其归于中正，趋于中和状态。这种“去甚”的执中之法，虽曰有为，而却等于无为；虽曰有作，而亦同于无作，因为它合乎道性法度。故可以有无相生，左右逢源，无在不得其宜矣。
“去奢”，就是弃绝奢侈浮华，不贪图享受，不贵难得之货。凡是奢侈者，皆是不识大道，不务真诚，人生之路偏离了正确方向，所以衣食讲求奢华，日用过费不节，损失先天福根。圣人之所以“去奢”，在于涵养俭德。人的生活愈俭朴，其德愈厚，其道更真，故圣人去奢而从俭。修身如此，治家治国又何尝不是此理？
“去泰”，法令过苛谓之“泰”。圣人去泰，是说圣人治世，不用立法设禁，不用苛政欺民，而是行无为之治，以道德治化人心，不束缚人民的自由，尊重人的天分自性，因势利导，以导化其归道成真。“泰”还有骄傲放肆，不安本分，恃强好胜之意。“去泰”，就是要人去掉恃才傲人，自以为是，固执己见等骄傲自满的心理病态。
“去甚”、“去奢”
天下朝代的更迭，看起来是人为的有欲夺取，其实其中也有必然的规律。每一个朝代的兴衰荣辱，既有时空运转的气运之数，也有为政者道德因素的影响。此所谓“得道多助，失道寡助”。天下有为之政，都是“不为而不得已，愈为而愈不得已”。
大道之本体，本是清静湛寂。奈何世人不知大道真谛，终日只在有为法中追求，不向无为法中体认。人身难得今已得，本该保身以载道；迷蒙红尘忘归路，反致害身失道身。此皆是不守身中清静无为之神器，妄为妄执之过，故才有此害身失道之患。
【故物或行或随，或呴（hou）或吹，或强或羸（léi），或载或隳（hui）。】
这四句话，是言人的四种不同类型和态度。
故物“或行或随”，是指人的处境地位的不同；“或呴或吹”，是说人的感受不同；“或强或羸”，是指人的体质不同；“或载或隳”，是说人的生命运势、事业成败的不同。“呴”音吼，张口缓慢嘘气之状，即俗所称之“哈气”，呴气缓而使人温暖。“吹”即吹气，吹气急使人感觉寒冷。“羸”，瘦弱。“隳”，音灰，毁坏。此段经文是说，不但制天下有自然之道，世间一切事物皆有自然之道。大至国家天下，小至日用家常，乃至人的一行一随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，皆含有自然道性之理，也都有其各自的个性特征，及其内在的自然规律。所以做人处事，桩桩件件，当思悟其理，不可莽撞妄为，不可强执己见，不可强求一律，而应当尊重人事物的自然属性，随时顺势，方合自然法度。倘若强为强执，勉强作为，那样必然是在行动之间，就有隐患跟随其后。若欲呴之以暖，必有寒随之以吹；若欲恃之以强，必有弱者袭之于后；若欲载之以成，必有隳者毁之其败。此皆是一阴一阳、一正一反互相作用的物力所然，是事理气势之不可避免，不以人的主观意志为转移。
天下之事，只有无为自然，才是从根本上避免偏差失误的唯一途径。一个人无论多么聪明智慧，只要动了后天识心，即使你用锦囊妙计，或是用后天有为做得天衣无缝，也仍然不是自然之道，必有违背客观自然规律之害。这就是人的后天知识及其行为的局限性，此正应验了常言所说的“人算不如天算”的正确性。
由此可知，无论治身治家，也无论治国平天下，再好的有为之方，再英明绝伦的治世者，远不如无欲无为的用中之道。一个智慧的领导者，无论其地位的高低，权利的大小，只要具备厚德，并能顺其自然之道，上不违于天时，下不逆于人事，不动心用神，一切惟以神用，以先天驾驭后天，后天服从先天，则可以归于自然自在矣。倘若不然，行者必有随，嘘者必有吹，强者必有嬴，载者必有隳。虽欲为之执之，只图眼前，不管长远，一意孤行，陷入阴阳，待到势极而尽，未有不失败者。故曰“或行”、“或随”、“或呴”、“或吹”、“或强”、“或羸”、“或载”、“或隳”等句，其义深邃（sui），当参悟之。
【是以圣人去甚，去奢，去泰。】
此三句，是总结上文之意。
所谓“去甚”，就是不偏执过分，行执两用中之道。凡是不循自然之道，妄动妄为，谓之“过甚”。做人处事，皆宜平和，处人以和为贵，财气以和为生，人身以中和之气为宝。凡是偏阴偏阳，偏强偏弱，偏刚偏柔，都是“过甚”，皆不合中道，都应当去除之，校正之，使其归于中正，趋于中和状态。这种“去甚”的执中之法，虽曰有为，而却等于无为；虽曰有作，而亦同于无作，因为它合乎道性法度。故可以有无相生，左右逢源，无在不得其宜矣。
“去奢”，就是弃绝奢侈浮华，不贪图享受，不贵难得之货。凡是奢侈者，皆是不识大道，不务真诚，人生之路偏离了正确方向，所以衣食讲求奢华，日用过费不节，损失先天福根。圣人之所以“去奢”，在于涵养俭德。人的生活愈俭朴，其德愈厚，其道更真，故圣人去奢而从俭。修身如此，治家治国又何尝不是此理？
“去泰”，法令过苛谓之“泰”。圣人去泰，是说圣人治世，不用立法设禁，不用苛政欺民，而是行无为之治，以道德治化人心，不束缚人民的自由，尊重人的天分自性，因势利导，以导化其归道成真。“泰”还有骄傲放肆，不安本分，恃强好胜之意。“去泰”，就是要人去掉恃才傲人，自以为是，固执己见等骄傲自满的心理病态。
“去甚”、“去奢”
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