第8节(4/9)
言谈举止俨如待宾，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圆木，旷邃（sui）的心境若深山幽谷。对清浊虽肚知心明，但在处世同尘中，却能物我两忘，清浊浑全。静取浊之清，动取浊之用，不盈不弊，故能玄通。动静体用，阴阳妙化，皆藏于虚中。所以世人不能认识大道的行藏，其原因概在于此。
归根章第十六
【致虚极，守静笃，】
“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。
致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。
【万物并作，吾以观其复。】
“万物并作”，“作”是形容词。宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展演化着。它一直不停地运动，并没有静止过。宇宙是一个动态的世界，万物亦是如此。每个人都在不停忙碌着，每根小草、每株树木、每只昆虫，都在生生不息地成长，生化到了极限时，便转入消亡。这都是大道自然规律的作用力，人与万物概莫能外。“万物并作”就是万物都在活活泼泼地生存，又自自然然地走向死亡。庄子在解释天地万物时说：“方生方死”。其意是说，从刚出生落地的那一刻起，是开始向死亡之路迈进。一个人的生命，天天都在逝去。今日为生，昨日已死去；即使今日已活到百岁，已过去的九十九年已经死亡，消失得无踪无影，惟留下茫然的回忆。
天地阴阳二炁造物之妙，不可谓之有，不可谓之无。有而不有，全在阴阳运化之中；无而不无，未尝出于万物之外。欲知其无，欲见其有，就必须归其复。所谓“复”，就是“复命归根”之义。万物有始即有终，阴阳有长就有消。比如每年冬至之月，就是一年之复；每日深夜子时，即是一日之复。正如邵子（命相大师邵雍邵康节）云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”这就是天理之来复，亦即古人所说的“活子时”。又曰：“一阳初发，杳冥（yǎoming）冲醒。”阳初生之时，正是天地来复之机，天地元始祖气充盈之时。但其机甚微，其炁迅速，当前即是，转念即非。唯有虚静至极，方可捕捉获得。由此可知，此“复”之义，就是虚静之道。唯有虚静，才能返本还元，复命归根。
“吾以观其复”，“复”是来时之路，回首望复，生命力本是“无量无边”，无穷无尽。死去的仅是假幻，而真正生命意义的那个实体，却是永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂顽空，而是永远有不息的生命能量寄存在宇宙间，没有消失殆尽。一旦时机成熟，又会孕育萌芽，复归
归根章第十六
【致虚极，守静笃，】
“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。
致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。
【万物并作，吾以观其复。】
“万物并作”，“作”是形容词。宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展演化着。它一直不停地运动，并没有静止过。宇宙是一个动态的世界，万物亦是如此。每个人都在不停忙碌着，每根小草、每株树木、每只昆虫，都在生生不息地成长，生化到了极限时，便转入消亡。这都是大道自然规律的作用力，人与万物概莫能外。“万物并作”就是万物都在活活泼泼地生存，又自自然然地走向死亡。庄子在解释天地万物时说：“方生方死”。其意是说，从刚出生落地的那一刻起，是开始向死亡之路迈进。一个人的生命，天天都在逝去。今日为生，昨日已死去；即使今日已活到百岁，已过去的九十九年已经死亡，消失得无踪无影，惟留下茫然的回忆。
天地阴阳二炁造物之妙，不可谓之有，不可谓之无。有而不有，全在阴阳运化之中；无而不无，未尝出于万物之外。欲知其无，欲见其有，就必须归其复。所谓“复”，就是“复命归根”之义。万物有始即有终，阴阳有长就有消。比如每年冬至之月，就是一年之复；每日深夜子时，即是一日之复。正如邵子（命相大师邵雍邵康节）云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”这就是天理之来复，亦即古人所说的“活子时”。又曰：“一阳初发，杳冥（yǎoming）冲醒。”阳初生之时，正是天地来复之机，天地元始祖气充盈之时。但其机甚微，其炁迅速，当前即是，转念即非。唯有虚静至极，方可捕捉获得。由此可知，此“复”之义，就是虚静之道。唯有虚静，才能返本还元，复命归根。
“吾以观其复”，“复”是来时之路，回首望复，生命力本是“无量无边”，无穷无尽。死去的仅是假幻，而真正生命意义的那个实体，却是永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂顽空，而是永远有不息的生命能量寄存在宇宙间，没有消失殆尽。一旦时机成熟，又会孕育萌芽，复归
本章未完，点击下一页继续阅读